重道并非轻器——对中国传统造物思想中“道”“器”关系再认识

摘要

本文是一篇驳论文，主要驳斥的观点是：重道轻器，即认为中国古代的造物思想是重道轻器的。这一观点目前在设计理论界颇为流行，似乎已经成为定论。鸦片战争以后，直到1949年中华人民共和国成立，中国的历史是一部屈辱的历史。历史的教训告诉我们，落后就要挨打，落后的原因归结为中国科学技术不发达。这一原因追根索源是中国古代太重意识形态，而不重视科学技术的发展，就是重道轻器。当然，儒家观念中也有一些对生产劳动轻视的言辞，加之对它们片面理解，就成了持重道轻器者的理论依据。相对而言，古代与现代相比，中国与西方相比，也就有了“轻器”的倾向，这也是他们说词的依据。然而，这一倾向违悖了历史唯物主义和文化相对主义，历史唯物主义告诉我们应该从历史的角度去认识历史中的人物、事件和观点。而文化相对主义认为不同文化是不可比较的。因此，笔者认为，重道轻器的观点有很大的猜测性，理论依据是不足的。故，笔者提出重道并非轻器的观点，与重道轻器观形成对立。那么，道器关系是弄清这一问题的关键。道器关系是个哲学命题，最早出现在《易·系辞上》中,“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，其后，历代学者都有论述，从本体论上讲，中国古代关于道器关系的论述有两种主要的观点：一种观点是以老子为代表的“道生万物”，我们可以称之谓客观唯心主义；另一种观点是以清代王夫之为代表的“道者，器之道”，我们可称之谓唯物主义，不管哪一种观点，其共同点都是道器一体的。离开器而纯粹的谈道，道是空洞的，不切实际的；离开道而纯粹的谈器，器就是死的，是没有意义的。只有二者融为一体，形成互动关系，即道器互动，人类在精神层面的道和在应用层面的器才会得到充分的发展。 然而，道和器也是我们认识事物的两个基本的角度，所以在认识层面上，道器一体，但道器也有相对的独立性。器的发展虽受道的影响，但器也有其自身发展的规律。我们称之谓器亦有道。同样，道的发展虽受器的影响，到道也有其自身发展的规律，我们称之谓道亦有道。道器相对独立又相互依存在一起，在人类造物的历史长河中，总体上形成了道器互动的关系。然而，不同的道有不同的器，不同的民族，不同的信仰，不同的种族，不同的生活方式，不同的设计思想创造出了世界上各式各样的器；不同的器又有不同的道，根据器物的主要功能的不同，我们可以将器物分为实用之器、象征之器、符号之器，而每一种器体现出的道是不同的，然而，在不同的条件下，器又表现出不同的功能，同一器也有多样的功能，这样道器关系就演绎出多样多层复杂的关系。 所以，综上所述，道器一体是认识道器关系的前提，在这样的前提下，道器之间是不可能有孰轻孰重的问题。而在中国古代，儒家文化是中国文化的核心，以入世著称，“敬鬼神而远之”的现实、现世主义有着深厚的传统；而儒家倡导的见利思义，义然后取的价值观也并不反对任何追求正当的经济利益。且不说器用是人民基本生活需求，人人不可离之，而中国古代以致用为本，经世致用的思想保证了人民对器用的重视。关于形而上的意识形态和形而下的生财制器的关系如何呢？“以道奴术”可以概括出道器在中国古代的关系，而道和术的关系不是对立的关系，术是手段，是动力，道是方向，是目标。只有二者巧妙的结合在一起，才能保证社会正常的秩序和发展。因而，重道并不一定要轻器，中国古代就是重道而并非轻器的，那就是道器一体，道器并重。