On Recognizing the Psychoanalytic Perspective of the Other: A Discussion of “Recognition as: Intersubjective Vulnerability in the Psychoanalytic Dialogue,” by Donna Orange

摘要

The author asks Donna Orange to practice her form of recognition in regard to other recognition theories; to “enter the bottle” of the “other's” theory—basically, Jessica Benjamin's version of intersubjectivity and mutual recognition seen through a clinical case illustrating recognition and intersubjectivity as a mutual phenomenon. The author suggests the material shows no “Hegelian imperative” for the analyst to demand a reciprocal recognition for what is given to the patient, nor an expectation of a “Buddhist-style Nirvana” of perfect “subject-to-subject” relating achieved through a “magical mutual process.” Instead, it illustrates Winnicott's “destruction and survival” as a human dynamic by which meanings are challenged and made more real. The dynamic of destruction/creation is more complex and paradoxical than the secure holding with which Orange appears to equate Winnicott's views of recognition. The larger question is whether the disparate paradigms of Orange and Benjamin can each genuinely recognize the fundamental existential truths encoded in the other. Translations of Abstract Le pido a Donna Orange que practique su forma de reconocimiento en relación a otras teorías sobre el reconocimiento. “Entrar en la botella” de la teoría de Otro: básicamente, la versión de Jessica Benjamin sobre intersubjetividad y reconocimiento mutuo, vista a partir de un caso que ilustra el reconocimiento y la intersubjetividad como un fenómeno mutuo. Sugiero que el material no muestra ningún “imperativo Hegeliano”, para que el analista demande un reconocimiento recíproco de aquello que se le ha dado al paciente. Ni la expectativa de un “Nirvana al estilo budista” en una relación perfecta de “sujeto a sujeto” que se alcanza a través de un “proceso mutuo y mágico”. En cambio, ilustra la “destrucción y supervivencia” de Winnicott como una dinámica humana a través de la cual se desafían los significados y se hacen más reales. La dinámica de la destrucción/creación es más compleja y paradójica que el sostenimiento seguro que Orange parece atribuir a la perspectiva winnicottiana del reconocimiento. La pregunta importante es si los paradigmas distintos de Orange y Benjamin pueden al mismo tiempo reconocer las verdades existenciales que se hallan codificadas en el paradigma de la otra. J'ai demandé à Donna Orange d'appliquer sa conception particulière de la reconnaissance en relation avec les autres théories de la reconnaissance, de “pénétrer dans la bouteille” de la théorie de l'Autre - c'est-à -dire celle de Jessica Benjamin sur l'intersubjectivité et la reconnaissance mutuelle, vue à travers un cas clinique qui illustre la reconnaissance et l'intersubjectivité en tant que phénomène mutuel. Je suggère que ce matériel ne démontre aucun “impératif hegelien” envers l'analyste d'exiger la reconnaissance réciproque pour ce qui est donné au patient, ni une attente du “Nirvana de style bouddhiste” de la relation parfaite “sujet à sujet”, atteinte à travers un “processus mutuel magique”. Au lieu de cela, “la destruction et la survie”, telles que décrites par Winicott, y sont illustrées en tant que dynamique humaine par laquelle les significations sont remises en question et rendues plus réelles. La dynamique de la destruction/création est plus complexe et paradoxale que la fonction de contenant sécurisé, fonction à laquelle Orange semble assimiler les conceptions de la reconnaissance chez Winnicott. La question plus large demeure, à savoir si les paradigmes disparates d'Orange et de Benjamin peuvent chacun reconnaître les vérités existentielles fondamentales encodées dans l'autre. Invito Donna Orange a porre in relazione operativamente il suo approccio al riconoscimento con le altre teorie su questa tematica. Per entrare nel vivo della teoria fondamentale dell'Altro, tenendo come riferimento il modello di Jessica Benjamin dell'intersoggettività e del mutuo riconoscimento, proporrò un caso clinico in cui il riconoscimento e l'intersoggettività sono appunto presentati come un fenomeno mutuo. A mio parere il materiale non pone all'analista né alcun “imperativo hegeliano” relativo ad ottenere un reciproco riconoscimento di ciò che viene dato al paziente, né l'aspettativa di una perfetta relazione “soggetto a soggetto” realizzabile tramite un “processo reciproco magico”, sull'esempio del modo buddistico di pensare al Nirvana. Il materiale clinico mostra, invece, che “la distruzione e la sopravvivenza” di Winnicott costituiscono una dinamica umana che mette alla prova e rende più reali i significati. La dinamica distruzione/creazione risulta essere alquanto più complessa e paradossale del contenimento sicuro che Orange sembra equiparare alle prospettive winnicottiane sul riconoscimento. L'interrogativo di fondo è se questi due diversi paradigmi, quello di Orange e quello di Benjamin, siano entrambi capaci di giungere ad un autentico riconoscimento delle verità esistenziali e fondamentali dell'altro. Ich ersuche Donna Orange, ihre Form von “recognition” (Anerkennung des Andersseins des anderen) auch in Bezug auf andere “recognition theories” anzuwenden. Um ins Zentrum der Theorie vom Anderen zu gelangen, wird Jessica Benjamins Version von Intersubjektivität und gegenseitiger Anerkennung anhand eines klinischen Falles betrachtet und so Anerkennung und Intersubjektivität als gegenseitiges Phänomen dargstellt. Ich meine, das Material lässt uns keinen „Hegelianischen Imperativ“ erkennen, der den Analytiker berechtigen würde, reziproke Anerkennung vom Patienten zu verlangen, für das, was er ihm gibt. Auch keine Erwartungen eines „buddhistischen Nirwanas“, einer perfekten „Subjekt zu Subjekt“ Bezogenheit, die über einen „magischen Prozess von Gegenseitigkeit“ erreicht wird. Stattdessen illustriert es Winnicotts „Zerstörung und Überleben“ als eine Dynamik des Menschlichen, in der Bedeutungen angefragt werden und so mehr Realität gewinnen. Die Dynamik von Destruktion/Kreation ist komplexer und paradoxer als der gesicherte Halt, mit dem Orange Winnicotts Sicht der „recognition“ gleichzusetzen scheint. Die gewichtigere Frage ist, ob die disparaten Paradigmen von Orange und Benjamin jeweils auch wirklich die fundamentalen, existentiellen Wahrheiten erkennen können, die im Anderen enkodiert sind. View full textDownload full textKeywordsBenjamin, destruction/creation, intersubjectivity, mutual recognition, paradigm change, recognition, WinnicottRelated var addthis_config = { ui_cobrand: "Taylor & Francis Online", services_compact: "citeulike,netvibes,twitter,technorati,delicious,linkedin,facebook,stumbleupon,digg,google,more", pubid: "ra-4dff56cd6bb1830b" }; Add to shortlist Link Permalink http://dx.doi.org/10.1080/15551024.2010.485339