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马克思的女性解放思想——兼评西方马克思主义女性主义

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论文说明:指导小组成员

前言

第一章女性问题的提出

1.1两种生产理论:女性问题产生的历史唯物主义基础

1.2两种生产的不平衡与女性问题

1.3历史的误读:西方马克思主义女性主义关于两种生产理论

第二章分工、等级与女性地位

2.1分工、所有制与家庭奴隶制

2.1.1自然分工向社会分工的转变

2.1.2分工、阶级关系

2.1.3分工、不平等关系

2.2性别分工:男性对女性的统治

2.2.1生物学依据

2.2.2理性依据

2.2.3资本主义的功能与男性的需要:西方马克思主义女性主义关于性别分工

第三章异化、资本与女性解放

3.1异化与资本统治

3.1.1异化劳动:人的感性生命被分离出去

3.1.2异化的性别化:西方马克思主义女性主义关于异化

3.1.3资本统治:抹杀一切个性

3.2资本与女性劳动的边缘化

3.2.1资本统治对家庭的影响

3.2.2女性劳动的边缘化

3.3理性原则:资本统治的意识形态基础

第四章政治解放与女性解放

4.1女性政治解放的历程

4.1.1西方女性解放的目标诉求

4.1.2女性主义平等观的困境

4.2政治解放:女性解放的前提

4.3政治解放:女性解放的不足

第五章女性解放与共产主义

5.1女性特征与女性文化

5.1.1马尔库塞:解放爱欲,倡导女性价值

5.1.2西美尔:女性文化运动是新的贵族统治诉求

5.1.3女性主义:高扬女性文化

5.2感性活动与感性原则

5.2.1费尔巴哈:高卢-日耳曼原则

5.2.2感性、感性活动、感性原则

5.3人的全面发展:感性原则的高扬

5.4女性解放与共产主义

主要参考文献

论文独创性声明及论文使用授权声明

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摘要

本文立足于马克思的历史唯物主义,从哲学层面探讨马克思的女性解放思想。以感性原则为出发点与归宿,在异化世界与人类世界辩证关系的框架中,揭示女性解放的必要性、条件及意义。  本文从马克思的两种生产理论与分工理论出发,揭示女性问题产生的历史唯物主义基础。物质资料生产与人类自身生产紧密相联,它们对人类生存的作用在时间的推进中不断变化。随着生产方式和交换方式的变更以及占支配地位的社会关系的变更,随着私有财产制度和国家的出现,物质资料生产占支配地位、人类自身生产退居次要地位,人类最初的自然分工发展为真正的分工,产生了女性的不平等地位。工业革命后,资本统治使得女性问题成为引人注目的现代问题。  本文揭示了女性解放的前提与不足。一方面,资本主义的发展为女性获得经济、政治、法律方面的平等权利提供了前提,为女性的政治解放提供了条件。另一方面,资本原则与理性原则使得人的感性生命分离出去,造成人的物化与客体化,造成无论从社会层面还是从个人层面上理性对感性的压制,这就是当代人的命运,更是当代女性的命运。在资本统治的前提下,女性解放的事业不可能取得很大的进展。通过认真解读马克思的原著,澄清西方马克思主义女性主义的误读,揭示马克思女性解放思想的当代意义。

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