满族萨满神话研究

摘要

满族萨满神话是民族文化的瑰宝,是满族及其先民在远古时代生产、生活中创造并世代流传的宝贵文化遗产。对满族萨满神话的研究既是对民族文化、心理和历史最深层结构的探讨,也是对民族文化之根的挖掘与剖析。本文的研究对象并非传统意义上的“萨满神话”(即萨满其人神话),而是指一切与萨满文化有关的神话,这样的界定更切合萨满神话的实际状况,更有利于研究的深入与展开。
　　 满族萨满神话产生于不同历史时期,折射了不同时期的物质和精神文化,是亟待抢救、挖掘、整理和研究的人类口头传承非物质文化遗产。目前国内外仍未见对此展开系统、全面研究的论著,并且学者们对该课题的研究仍停留于神话搜集、部分神话类型的研究及其单篇文本的内涵挖掘上,很少涉及满族萨满神话的载体形式、全面类型研究及其特征概括等问题,所以,满族萨满神话研究仍有较大发展空间。
　　 满族萨满神话所以能够世代承袭、广为流传完全有赖于其原始而丰富的载体。萨满神话是萨满文化的重要组成部分,是萨满教教义的传承者,因此,满族萨满神话的载体与萨满文化存在密切关联。目前,除少数文本对神话的记录外,很多神话仍保持着最原始的承载方式,即物化神偶、神器、神服等符号载体,以及文化传承人对神话的记录与传播,而这些正是满族萨满文化的主要表现形式。系统全面地探究萨满神话的载体及其文化内涵,是深入研究满族萨满神话的首要条件。由于萨满神话传播的局限性,本文将神话载体研究的重点放在目前已出版发行的故事集、满族说部、田野考察文本资料,以及学术专著中收录的神话故事。虽然其中大量神话已失去其原始面貌,但仍有较高研究价值。关于符号性载体,文章只简要阐述了几种与萨满神话密切相关的载体形式,以此表达神话与萨满教的关系,及这些“活态载体”对神话的影响。
　　 本文的主体部分是对满族萨满神话的分类研究。鉴于神话的宗教性与发展演变的特征,文章在萨满神话分类问题上并未采用传统神话研究的类属标准,而是将其分为自然神话、动植物神话、起源神话、英雄神话、萨满其人神话五类。在每一类神话的具体研究中,文章主要针对神话的起源、核心思想、发展演变,以及与其它民族同类神话的异同等问题展开研究,探索同类神话或同一神话在不同历史时期所呈现的特征、发展轨迹。通过不同民族神话的比较研究,既凸显出满族萨满神话的独特性,也强调了民族、宗教间的融合与斗争。虽然不同类别的满族神话所表现主体内容大相径庭,但某些神话的母题及部分神话的核心思想却完全相同,这是不同神话在相同的文化环境中产生所造成的,是共同的民族精神、宗教文化影响的结果。
　　 作为一种以原始信仰为基点,以民族生息繁衍为核心内容的文化存在,满族萨满神话在历经时代沿革后,蜕变为独具特色的神话体系,在宗教、民族、文学等方面都彰显着无可匹敌的艺术魅力。在萨满教与满族萨满神话之间的关系问题上,本文主要从萨满神话是萨满教的“教义”、萨满神话是萨满教仪式的“说明书”两个方面加以论证。萨满教与萨满神话早在产生之日起就结下了不解之缘,神话为萨满教申明教义、阐释仪式；萨满教为神话提供传播途径、培养传承人,影响着神话的演变与发展。关于满族萨满神话的民族性,笔者以为民族生存地域环境以及民族发展史都会对神话的内容、演变等产生不同程度的影响,从而使不同民族神话拥有不同的民族个性。满族是一个具有独特经历的民族,从远古时代的肃慎族到明清之际民族共同体的形成,满族的社会形态、政治制度等都发生了巨大变革,与此相对应的民族文化也会随之发生激烈的整合与演变。作为民族文化的组成部分,满族萨满神话在故事内容中体现了满族人世代生活的北地自然风貌、传统民俗文化等,强调了神话的民族性。此外,满族萨满神话还是一个兼容性极强的文化体系,它不仅具有满族及其先民历时几千年的文化内容,同时也容纳了周围民族以及汉族等多民族文化内涵,体现了民族文化的多元性。满族是一个汇聚多民族群体的民族共同体,包括女真族、蒙古族、汉族等,在其形成的历史过程中,不同民族的融入并非一蹴而就,而是在居住地域的迁徙、生活习惯的演化、思想观念的变更等多种因素的影响下才逐渐完成的。满族萨满神话就是在这样的历史环境中不断融合周围民族文化,逐渐演变发展成今天种类繁多的神话体系的。关于神话的文学性,文章主要从神话母题、情节结构、表现手法、人物塑造、语言特征等方面加以论述,突出表现了满族萨满神话的文学特征与成就。
　　 满族萨满神话的口传模式决定了它并非完全封闭、数量有限的神话系统,而是一个活态的神话体系。随着未来民族文化工作的发展,满族萨满神话将会得到更为有效的发掘、整理,这样其相关研究也会伴随新神话文本的问世而进一步深入展开。因此,本文对满族萨满神话的研究也只能是抛砖引玉,笔者谨希望能借此与同仁讨教、学习。