秀山花灯
秀山花灯的相关文献在1990年到2022年内共计74篇,主要集中在舞蹈、中国文学、世界各国文化与文化事业
等领域,其中期刊论文73篇、会议论文1篇、专利文献1797篇;相关期刊45种,包括美与时代(上旬刊)、中南民族大学学报(人文社会科学版)、重庆师范大学学报(哲学社会科学版)等;
相关会议1种,包括首届全国民族文化论坛等;秀山花灯的相关文献由67位作者贡献,包括赵心宪、安晖、杨群等。
秀山花灯
-研究学者
- 赵心宪
- 安晖
- 杨群
- 丁梦玲
- 习鑫
- 刘天学
- 吴艾坪
- 姚琳
- 崔鸿飞
- 张百欧
- 戚序
- 李佳霓
- 李婷婷
- 李锐
- 杨亭
- 郭梦瑶
- 韩佳贝
- 万承敏
- 于兴华
- 余继平
- 候倩芳常
- 傅兰媚
- 刘壮
- 刘济平
- 华高云
- 吴司祺
- 唐豪
- 孔令华
- 官雪薇
- 寄
- 张安平
- 张志1
- 张承嘉
- 张羽华
- 彭志勇
- 文飞
- 李晶
- 李玲
- 杨丽华
- 杨林
- 杨正值
- 杨正斌
- 林琳
- 燕韦
- 王巧文
- 王美
- 田敏
- 申晶晶
- 石峰
- 程丽君
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张百欧
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摘要:
花灯是重庆市秀山土家族苗族自治县独具特色的集舞蹈、音乐、戏剧、宗教、纸扎等于一体的富有民族风情的民间艺术,也是我国2006年5月第一批入选非物质文化遗产的艺术表演之一。表演形式丰富,动作流畅优美,曲目通俗有趣的花灯给人带来了一场视听盛宴。秀山花灯不管是从文学、舞蹈、音乐还是其表演形式和群众性来看,都是秀山民族民间文化艺术的代表之作。文章通过田野调查与文献研究,与秀山花灯的“非遗”传承人近距离交谈,试图从中找到秀山花灯的丰富内涵及其今后的传承发展路径。
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张百欧
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摘要:
秀山花灯是2006年第一批进入国家级非物质文化遗产名录的民间文化艺术,是秀山县民间文化艺术的代表,其以优美的舞姿、富有本地特色的歌谣以及独具民族风情的服饰而闻名。随着时代的发展,秀山花灯逐渐陷入创新能力不强、整体发展落后以及表演人员青黄不接等困境。结合时代发展与当前困境来看,产业化是使秀山花灯重新焕发生机的合适路径。文章主要分析当前秀山花灯产业化发展现状与面临的困境,立足于乡村振兴背景,提出培养专业人才、完善相关政策法规以及将花灯文化与旅游相结合等建议,助推秀山花灯朝产业化方向发展,从而进一步丰富秀山花灯的内容。
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李佳霓
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摘要:
秀山花灯集歌、舞、戏、打击乐、纸扎技艺、民间信仰等诸多文化要素于一体的综合性民俗文化事象,具有浓厚的民间审美趣味以及深厚的文化内涵.当前,文化生态环境的变迁致使秀山花灯逐渐走向衰败.运用文化生态学的理论方法,深入分析秀山花灯与文化生态之间的互动关系以及文化生态对秀山花灯的重要影响,对秀山花灯的保护与传承具有重要意义.文章从自然环境、民间信仰、民间艺术、文化空间、民间组织等因素对秀山花灯的影响进行分析,探索秀山花灯发生、发展和演变的规律,以期寻求秀山花灯可持续发展的有效路径.
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陈雯霞;
陈明旭;
候倩芳常
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摘要:
秀山花灯是国家级非物质文化遗产,在民间歌舞、民俗历史等研究领域都有积极意义.本文基于对秀山花灯传播现状的田野调查,通过走访与问卷调查揭示当前秀山花灯戏班的生存现状,提出了促进秀山花灯良性发展的建议,所呈现的田野资料亦对秀山花灯文化传承研究具有一定参考价值.
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官雪薇
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摘要:
“高台花灯”因表演形式的独特性而在重庆民间文化中独树一帜,它也是秀山花灯中最具代表性的表演形式。一张或多张八仙桌堆叠而成的表演场地,“一丑一旦”的双人表演形式,扇面绢花的交错舞动给观众带来视觉上的独特艺术体验。本文以秀山花灯中的“高台花灯”舞蹈道具为研究对象,分析其道具的类型及形式,进而探究“高台花灯”的内涵及文化底蕴,探讨道具在“高台花灯”表演中所发挥的重要作用,以此进一步研究秀山花灯这一非物质文化遗产。
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摘要:
长期以来,重庆市秀山职业教育中心将非遗文化传承纳人学校整体发展规划和年度工作计划,积极推进非遗文化传承工作。学校成立了秀山花灯、龙凤花烛、苗绣、书法等7个大师工作坊,组建了旅游服务、版画、舞蹈、陶艺等32个社团,在传承秀山花灯、龙凤花烛等非物质文化的同时,开展文旅产品的开发与转化。
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赵心宪
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摘要:
秀山花灯当下面临的生存现状,应该全面进入政府的公共管理认知范围.其非遗管理的学理依据就是"俗信"的民俗学阐释,公共管理的法理依据应是"公共服务"的辩证认知.也就是说,"从上到下"施行政府管理职能的同时,有意识做到"从下到上",换位于百姓角色,体验民众日常生活中信仰需要的俗信存在,张扬其积极意义,防范其负面生成,建构新时代民间信仰科学的治理机制.
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赵心宪1
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摘要:
秀山花灯当下面临的生存现状,应该全面进入政府的公共管理认知范围。其非遗管理的学理依据就是“俗信”的民俗学阐释,公共管理的法理依据应是“公共服务”的辩证认知。也就是说,“从上到下”施行政府管理职能的同时,有意识做到“从下到上”,换位于百姓角色,体验民众日常生活中信仰需要的俗信存在,张扬其积极意义,防范其负面生成,建构新时代民间信仰科学的治理机制。