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Metaphors, transcendence and indirect communication : Alfred Schutz' phenomenology of the life-world and the metaphors of religion

机译:隐喻,超越和间接沟通:阿尔弗雷德·舒茨的生活世界现象学和宗教隐喻

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摘要

Ein entscheidendes Theorem bringt Knoblauch in den Diskurs ein (Der Beitrag ist auf weite Strecken eine kontextuelle Darstellung der phänomenologischen Symboltheorie von Alfred Schütz). Nach Ansicht des Interaktionismus konstituieren nicht ontologische Strukturen der Objekte die Realität, sondern ausschließlich die Erfahrung des Menschen. Dementsprechend hafte, so Schütz, auch religiösen Symbolen keinerlei ontologische Qualität an (wie dies u.a. die Fundamentaltheologie behauptet), sondern seien Teil gewöhnlicher Alltagswelt oder sogenannter "finiter Bedeutungsprovinzen". Was dann aber mit der Transzendenz bzw. transzendentalen Erfahrung des Menschen, fragt sich der Leser? Unter Berufung auf Husserl (als "Intentionalität des Bewusstseins" liege Transzendenz jeder Erfahrung zugrunde) weist Schütz die Ebene religiöser Erfahrung (die Rede ist von "Ekstase", "Meditation" etc.) phänomenologisch der sogenannten "großen Transzendenz" (als Kategorie der Beziehungen zu etwas außerhalb von Erfahrbarem) zu. Diese Erfahrung mag dem Einzelnen zwar subjektiv erscheinen, sei aber im Grunde ausschließlich Teil eines, im Laufe der Geschichte entwickelten Symbolisationsprozesses und folglich rein symbolisch vermittelt durch sogenannte "Symbolsysteme" oder "-universien" (Kunst, Kultur, Religion etc.), ursprüngliche Paradigmata oder Essenzen, aus denen sich später philosophisch-wissenschaftliche Konzepte entwickelten. Daraus kann, wie das Luckmann (1991) in 'Die Unsichtbare Religion' vorexerziert hat, eine völlige Reduktion, ja Regression von Religion in eine funktionalistisch-anthropologische Kategorien konstruiert werden, womit dann die Frage im Raum steht, ob damit heuristische Relevanz ernsthaft noch beansprucht werden kann. Hinsichtlich der Kommunizierbarkeit religiöser Symbole zeigt der Autor große Skepsis: Sie sei nicht direkt und unmittelbar möglich, könne aber "re-konstruiert" werden – recht verstanden wohl durch die metaphorische Ausgestaltung, mehr andeutend denn Aussagen treffend. (methaphorik.de, 05/2003)
机译:一个至关重要的定理将大蒜带入了论述中(该贡献很大程度上是阿尔弗雷德·舒茨的现象符号理论的上下文表示)。根据互动主义,对象的本体论结构并不构成现实,而只是人类的体验。因此,根据舒茨(Schütz)的观点,宗教符号没有任何本体论的质量(正如基本神学所主张的那样),而是日常生活中的一部分或所谓的“有限意义的省”。但是,读者想知道,人类的超越或超然体验又如何呢?在提到胡塞尔时(作为“意识的意图性”超越是所有经验的基础),舒茨的现象学指的是所谓的“伟大超越”(作为一种关系)的宗教经验水平(我们称之为“狂喜”,“冥想”等)。超出可以体验的范围)。这种经历似乎对个人来说是主观的,但是它基本上只是历史过程中发展的象征过程的一部分,因此纯粹是由所谓的“符号系统”或“大学”(艺术,文化,宗教等),原始范式进行的象征性调解或后来发展出哲学科学概念的本质。由此,正如拉克曼(Luckmann(1991))在“无形的宗教”中所进行的预测试那样,可以完全还原宗教,实际上可以回归为功能主义人类学范畴,这提出了一个问题,即宗教是否仍然严肃地认为启发式的意义。可。关于宗教符号的可交流性,作者表现出极大的怀疑:不可能直接和直接地实现,而是可以“重构”的-隐喻设计很好地理解了这一点,比准确更有意义。 (methaphorik.de,05/2003)

著录项

  • 作者

    Knoblauch Hubert;

  • 作者单位
  • 年度 2008
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