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Sociology towards death: Heidegger, time and social theory

机译:死亡社会学:海德格尔,时间和社会理论

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摘要

In this article, we draw on the existential phenomenology of Martin Heidegger to propose an approach to sociology that takes human experiences of finitude and possibility as crucial topics of investigation. A concern with death is not absent in sociological thought. To the contrary, Durkheim's Suicide grounds a sociological research tradition into death and dying. Yet Heidegger's existentialism renders our finitude - not just death - a matter of everyday life, a constitutive feature of human existence and a source of sociological investigation. By explicating Heidegger's interconnected concepts of finitude, futurity, authenticity and resoluteness, we propose to investigate people's ordinary temporal experiences as well as the institutional contexts that make them possible. On this basis, we develop two concepts - existential marginalisation and existential exhaustion - that foreground questions of time, meaning and institutions in the study of poverty, inequality and everyday life.
机译:在本文中,我们利用Martin Heidgger的存在现象学,提出了一种涉及社会学的方法,这些社会学使人为的精密经验和可能性的关键议题。 在社会学思想中没有死亡的担忧。 恰恰相反,杜克海姆的自杀地应对死亡和死亡的社会学研究传统。 然而,海德格尔的存在主义使我们的精力造成 - 不仅仅是死亡 - 日常生活的问题,人类存在的一项构成特征和社会学调查的来源。 通过阐述海德格尔的互联,未来,真实性和坚定的思考,我们建议调查人们的普通时间体验以及使其成为可能的制度背景。 在此基础上,我们制定了两个概念 - 存在的边缘化和存在耗尽 - 在贫困,不平等和日常生活中研究的时间,意义和机构的前景问题。

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