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2012中国蚕桑丝织民俗文化论坛

2012中国蚕桑丝织民俗文化论坛

  • 召开年：2012
  • 召开地：浙江嘉兴
  • 出版时间： 2012-06

主办单位：文化部;浙江省文化厅;嘉兴市人民政府

会议文集：2012中国蚕桑丝织民俗文化论坛论文集

会议论文

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共38条结果
  • 摘要：1982年初,湖北省江陵县马山一号墓出土了大量的丝织品,包括衾、袍、衣、裙、帽、鞋、镜衣等大量实物,种类涉及绢、纱、罗、绮、锦、涤、组等八类,反映了当时高水平的织造和提花技术,集先秦丝织技术之大成,是两汉丝织大发展的前声.据考证,马山一号墓入葬时间在公元前340-公元前278年之间,距今已经两千三百多年,比马王堆汉墓早两百年左右.这批丝织品不仅是当时精湛的工艺的体现，而且，其纹饰独特，绝无仅有，为研究楚国丝织技术、图案渊源与文化现象提供了很好的样本。其中的凤纹纹样，有着不同于中原及其他地区文化的显著特点，是体现楚文化鲜明特色的极好证据。本文就是根据这批丝织品中的凤纹纹样，从它独具特色的题材内容、寓意内涵和表现特征来探索楚国图案纹样的独特形成，探索其与楚文化、中原文化错综复杂的关系，以及它对后世纹样设计提供的思路和影响。
  • 摘要：我国是世界上最早发明养蚕和纺织丝绸的国家，海外客商用珍珠玛瑙等宝物与中国贸易的主要对象也是丝织品。除了张蓦开辟的西北陆路丝绸之路以外，在中国东南沿海地区，南经南中国海，进入印度洋，到达波斯湾和阿拉伯半岛等许多国家，这条海岸线可以称之为海上丝绸之路。实际上，由于南海、东海、渤海海岸线的通畅，这条海上丝绸之路往往延伸到东北沿海的渤海湾地区。中国早期的丝绸纺织中心除了四川、河南以外，更重要的是战国时期齐国的领地临淄(今属山东)及周边地区。华德公参照世界上桑树的分布，通过对驯养家蚕和利用蚕丝的分析研究，认为“居住在泰山周围的东夷人及其传说中的首领太昊氏(伏羲)、少昊氏是最早利用蚕丝和驯养家蚕的”;陈炎指出:“我国养蚕织绸的技术，以山东半岛最早，也最为著名”，并且日本人世代视徐福为“蚕桑”之神，研究也证实了徐福入海的最后起航地是秦时琅娜郡胸港;朱亚非也说:“自春秋战国以来，山东地区特别是以临淄为中心的齐地纺织业突飞猛进的发展，为陆上和海上丝绸之路的开辟提供了保证”。为了避免陆路可能遇到的各种阻碍，许多海外客商非常有可能沿着浅海岸水域逐步北上，穿过东海，到达黄海北部海湾或直至渤海南部海湾进行货物贸易。
  • 摘要：为进一步弄清杭州市蚕桑丝织技艺保护情况，笔者走访了杭州市范围内保护责任单位、有关专家，开展了专项调查。调研内容包括项目生态环境、政府重视程度、传承人生存状况、产业发展等多个方面。对杭州市“蚕桑生产技艺”保护状况进行了描述，对存在的突出问题进行了分析，对保护工作提出一些粗浅的想法。笔者建议，按照联合国《保护非物质文化遗产公约》、《中华人民共和国非物质文化遗产法》，健全和完善非物质文化遗产保护工作机制，从保护蚕桑丝织传统节日和民俗活动、发展蚕桑丝织文化旅游、培养蚕桑丝织后继传承人等方面，充分发挥非物质文化遗产在传统文化教育和爱国主义教育中的重要作用出发，从在校大中学生中培养年轻一代传承人，努力完成“人类非物质文化遗产代表作”申报时所作出的保护承诺，履行保护责任，随时迎接联合国官员的到访督查。
  • 摘要：针对双林绞绢织造技艺的传承笔者曾提出过一些合理的意见和建议。要正确处理好保护与开发的关系，要弄清楚生产性保护的根本出发点和落脚点是什么?笔者认为应该还是要归集到保护这个点上。传统的纯手工制作技艺要想产生很多经济效益是不太可能的。虽然纯手工制作的绞绢产品质量明显优于机械生产的，但成本相对较高，一般消费者是不会选择的，他们更多的会选择机械生产的普通绞绢产品。而非物质文化遗产需要保护的恰恰是传统的织造技艺，要对双林绞绢织造技艺进行产生性保护，也是要将纯手工的制作技艺世代相传下去，而不是去搞非遗开发之类的。至于非遗产业化，笔者认为应该顺其自然，不要勉强，不要生硬地提倡非遗产业化。有的非遗项目可以做成产业，而且可以做得很大，那就形成了非遗产业化，这个产业化不是提倡出来的，而是自然形成的;而更多的非遗项目一时无法做成很大的产业，就不要硬搞成非遗产业化。传统技艺类项目提倡生产性保护，保护的应该是整个技艺的全过程，如果整个技艺所形成的链条中断了，那还谈什么生产性保护呢?那就谈不上保护了，更谈不上生产性保护了，说到底，那就是一种破坏。
  • 摘要：先蚕礼是传统社会国家祭祀的组成部分。与一般的国家祭祀都是由男性 (皇帝或派遣官员)主祭不同，先蚕礼是由女性主祭。亲蚕礼持续了从养蚕到织成布料的整体过程。国家祭祀中先蚕礼和耕藉礼的设计与实践是传统社会以农立国、重农务本观念下的产物，体现了中国农耕文明的特点。它们以年度为周期连续举办，既表达了重农尊祖、报本反始的感恩情怀和重农固本的思想，也为国家最高统治者提供了一个时机，他们得以率先垂范，用自己的身体力行鼓励天下百姓勤于耕织，从而起到劝课农桑的实际功用。
  • 摘要：杭嘉湖地区的蚕桑生产民俗历史悠远、积淀深厚、特色鲜明而又有着极高的文化价值。然而该区的蚕桑生产民俗在当下已经处于濒危状态。出于保护世界文化遗产，维护和促进世界文化表现形式多样性的迫切需要，应该动用国家的，也包括社会的力量，以保障在这些村落里能够继续保持蚕桑生产的传统。如努力建设蚕桑生产民俗的文化生态保护区。最近几年，在杭州市、余杭区文化部门的大力支持下，就余杭区塘栖镇塘北村“蚕桑丝织文化生态保护实验区”的建设开展了一系列调查研究，并为塘北村的规划做了一些工作。在工作中注意到了充分尊重塘北村广大村民的意愿。认为应该在广泛发动，提高认识的基础上，强调大众参与，达成全体村民保护非物质文化遗产的共识，制订相关的村民公约和村落建设规划，共同维护村落自然生态环境和文化生态环境，以保证在这些村落范围内蚕桑生产的可持续发展。
  • 摘要：目前，随着木刻年画的濒危，再加之人们日常生活方式的改变，浙江一带蚕农在蚕月已经很少张贴《逼鼠蚕猫》这样的木版年画，桃花坞木刻年画社印制的蚕月年画现在更多是作为一种装饰品或礼品进行出售。“非遗”保护和传承由物质文化遗产和非物质文化遗产两部分组成，桐乡的“石涂蚕花”就是物质文化遗产，而非物质文化遗产就是与其相关的祭祀、民俗等活动。蚕月里张贴相关年画作为一种蚕月习俗，需要作为蚕文化非物质文化遗产的部分得以保护和传承。如在蚕文化博物馆中，可以根据蚕月年画的张贴习俗张贴相关年画；蚕月年画，在举办蚕文化节时，也可以作为礼品赠送或张贴在蚕匾和蚕室中；最重要的还是让年画在蚕月里被蚕农张贴在蚕室的门上或室内，成为日常生活中自然而然的一部分，因为张贴年画习俗是蚕农对于蚕神的敬仰与崇拜、对于古老神明敬畏的一种体现，有丰富的民俗内涵。蚕桑文化是农耕文明的活化石，与之相伴随的是农耕文明的文化理念，木版年画也是农耕文明的活化石，如果要使各地文化不千篇一律，就需要保护其地域性特色，蚕月年画极具地域性，这一蚕月年画习俗不应该丢失，应该在“非遗后”的时代被继续传承下去。
  • 摘要：本文的研究主要从生态民俗学的角度，解析杭嘉湖地区桑树文化背后的生态思维。通过分析可以看到，桑树不仅仅是作为家蚕桑叶的提供者出现在人们的生活中，而是参与了人们多方面的生活。无论是生态环保意义上的，资源利用上，还是节日文化、信仰观念上，都显现了桑树的不可缺少的重要性。民众对桑树的多维利用，其实又是和周围生个生态系统、生产系统等密切关联的，这是民众对生活模式的自我调节和选择，体现了民众生活文化被建构中的客观物质条件影响力，虽然现在本质主义被许多人批判，大多数人喜好建构主义的视角，但是在某些问题的分析中，仍可以从本质主义的研究视角中挖掘出人类生活文化的某些内涵。桑树文化背后潜藏的生态思维，思维虽然是抽象的，但是抽象的选择背后也渗透着大量客观因素，民众从生态环境中总结的生活经验，可以说是适应一定自然规律基础上的社会规律，这样的生活文化和生活模式才更可能历久长存，一代代流传下来。因此，从生态民俗学角度，分析各种民俗现象，对于眼下如何更好地保护优良传统文化，保护非物质文化遗产，以及寻求人类可持续发展之路是有很重要的启示的。
  • 摘要：原生态民俗文化是原生态文化中尤为瞩目的一部分。同原生态文化的概念一样，本文所讨论的杭嘉湖地区原生态蚕桑民俗文化是指那些具有杭嘉湖地区原始性和本真性的蚕桑民俗文化，以及在此基础上创造出来的具有杭嘉湖地域特色的民俗文化形式。本文通过对杭嘉湖地区原生态蚕桑民俗文化的分析，探讨杭嘉湖地区原生态蚕桑民俗保护的必要性和途径。本文认为，原生态民俗文化具有两层含义，即具有一定原始性和本真性的民俗文化，以及在此基础上创造出来的具有族群独特性的民俗文化形式。基于这两层含义，本文探讨了杭嘉湖地区原生态蚕桑民俗的三种类型:蚕桑生产民俗、蚕桑生活民俗和蚕桑信仰民俗，并分析了其加强文化多样性和满足群众娱乐需求的意义。杭嘉湖地区经济发达，在保护原生态蚕桑民俗方面具有一定的优势和劣势，在此基础上提出建立民俗文化保护圈，建立保护机制和发展文化创意产业的蚕桑民俗保护建议。
  • 摘要：男耕女织是中国小农经济的主要特点,吃穿住行在民众生活中必不可少,蚕桑业作为农村的主要副业满足了乡民生产和生活需求,受到乡民的重视.特别是明清以来,蚕桑业的收益远高于农耕,因此养蚕成为农村生计中的头等大事,蚕农希冀有上好收成获得利益,于是围绕养蚕各个环节演绎出一系列蚕丝风尚习俗,其核心是趋利避害.如蚕神崇拜、养蚕禁忌、养蚕口彩、蚕室布置、蚕妇穿戴、采茧以及人际礼仪活动和岁末以祈来年丰收的"照田蚕"活动等习俗.蚕神习俗深入农家生活为蚕农生活带来丰收和乐趣，也影响了文人雅士借此抒怀。随着蚕桑技术的进步和人们认识水平的提高，蚕桑习俗给丝织业带来一系列影响，两者相互影响，相互依存。
  • 摘要：为了使洲泉地区特有的蚕花水会等蚕桑民俗文化活动得到有效的延续和发展，洲泉镇党委、政府成立了专门的保护领导小组和保护工作机构，负责组织、协调、策划等各项工作;同时还建立强有力的监督和保障机制，确保民俗活动的持续健康发展。除了连续举办9届蚕花水会外，洲泉镇政府还十分尊重蚕桑生产历史与当地蚕农习俗，注重发掘和恢复民俗传统，加大对活动场所进行改造的资金投入。今后，洲泉镇还将利用本地蚕桑民俗遗存量多、保护完整的优势以及“中国蚕桑丝织技艺”列入“世遗”的契机，将保护蚕桑民俗文化提高到弘扬中华文明的历史高度，将洲泉地区打造成杭嘉湖乃至全国蚕桑民俗文化的蚕神信仰中心、蚕俗展示中心、丝绵生产中心以及蚕乡观光中心，最大限度地促进蚕桑民俗文化的保护和传承。
  • 摘要：作为全国知名的蚕桑之乡——浙江省海宁市,在历史的长河中,已将蚕桑习俗融入百姓的生活,一些由蚕而起、因蚕而欢、为蚕而庆的传统习俗一直保留至今.为传承与保护蚕桑生产和蚕俗文化这一重要的非物质文化遗产，近年来，在市委、市府的重视下，加快了传承保护，使蚕桑丝织，民俗文化，成为海宁“非遗”一个亮点，打造蚕俗文化特色的步伐正在加快，其思路是:引进“中国蚕桑丝织文化遗产生态园”(下称:中丝生态园)项目落户海宁；举办蚕俗文化旅游节；建造蚕俗文化园；融入百里钱塘国际旅游长廊。
  • 摘要：蚕歌是蚕乡民众集体口头创作、在蚕乡广为流传、反映蚕桑生产及蚕农生活和信仰的民间歌谣."桐乡蚕歌"已成为当地重要的非物质文化遗产,并已于2009年被列为浙江省第三批非物质文化遗产保护项目.蚕歌的保护传承，根据国务院有关通知所提出的“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的方针。首先还是要搞好保护。按照专家意见，保护可用两种方法:静态保护和动态保护。保护的目的是为了传承，如何做好蚕歌的传承?笔者以为，首先必须搭建传承的舞台。民间歌手好比唱戏的演员，演员如果没有舞台，戏到哪里去唱呢?这个舞台就是歌手演唱蚕歌的文化环境。过去，迎蚕花会、待蚕神、传统婚俗等老的舞台消失了，就要重新搭建新的舞台，让民间歌手有用武之地。其次，就是要培养演唱蚕歌的新歌手。舞台搭好了，如果没有好的演员演唱还是白搭。在培养新歌手方面，主要依靠政府文化部门的重视。可以通过举办蚕歌传承培训班，以师带徒，直接培训，也可以让蚕歌进学校，进社区，进企业，多层次进行培养。再次就是培育新听众。有了舞台，有了歌手，没人来听，或者只有几个老听众，那也不行。这就需要改革创新。在继承传统的基础上，创作反映蚕农新生活的新歌词，编出大家爱听的新曲调。只有这样，才能让蚕歌不断传承下去。
  • 摘要：在公元203年东汉时,中国的桑蚕生产已经起步了,浙江是桑蚕生产的发源地之一,海宁更是蚕桑生产和丝绸工业的发达县、市之一.一千多年的蚕桑生产所孕育的蚕桑丝织文化和它的习俗,传承影响着一代又一代人.蚕桑丝织文化是当地群众文化的重要组成部分,它的传统习俗是非物质文化遗产的宝贵财富.为此,在当今两个文明建设中,必须把蚕桑丝织文化继承好,保护好,并使之发扬和发展好.就海宁来说，至少目前着手要做好四项工作:把已经规划在盐官镇的蚕桑盛产区建造“丝绸博物馆”和“非遗馆”做好前期调研工作，尽快落实土地征用、建筑设计、资金筹措和展馆实物征集等工作。对蚕桑文化习俗中的“非遗”项目，做好传承人传、邦、带的培训工作，以解决“非遗”传承人青黄不接的状态。把蚕桑丝织文化习俗的一些大中型活动注入新的文化元素，使之创新创意，让更多的群众积极参与其中，从而丰富群众文化活动。发动广大业余作者，利用蚕桑丝织生产的资源和它的习俗素材，积极创作出一批文艺好作品来进行展示，让蚕桑丝织文化更有生命力。另外在社会主义市场经济形势下，蚕桑丝织生产下滑的趋势很难逆转，要保住蚕桑丝织这一传统产业和它的蚕桑文化习俗，就目前来说，必须解放思想，和新兴产业有机地结合起来才是发展的唯一出路。特别是旅游产业，前途广阔，收益甚高。
  • 摘要：德清县,1958年由德清、武康二县合并而成."扫蚕花地"是起源并流传于德清一带的祀蚕、敬蚕习俗.作为民俗类项目的“扫蚕花地”，它的产生、它的生存必然与民俗环境、文化空间有着密不可分的联系。因此，如何保护好“扫蚕花地”赖以生存的文化空间并在这个前提下探索一条恰当的传承路径，就成为当务之急。“扫蚕花地”表演形式多样，包括著名艺人杨筱天嫡传的“扫蚕花地”歌舞在内，均是民俗“扫蚕花地”的一部分。传承好这些歌舞形式固然是人们义不容辞的责任，但不能局限于此。否则，“扫蚕花地”将脱离民俗的根基成为无本之木，无源之水。作为国家级名录的“扫蚕花地”，指的是以“扫蚕花地”为代表的“蚕花”习俗，而非特指以“扫蚕花地”命名的民间舞蹈。只有对“蚕花”习俗进行全面保护才能使“扫蚕花地”如鱼得水，永世常青。如果说“扫蚕花地”是一朵朵盛开在德清大地的鲜花，那么民俗的文化空间就是朵朵鲜花生存的土壤，而民间的祀蚕、敬蚕习俗就是这片土壤的“地力”。要保护、传承好“扫蚕花地”这朵非物质文化遗产的鲜花，就要进一步解放思想，不对无害的祀蚕、敬蚕习俗横加干涉，给民俗文化空间的土壤一个良性的文化生态环境，那么，“扫蚕花地”这朵非物质文化遗产的鲜花就一定能永葆青春。
  • 摘要：湖州在漫长的蚕桑生产过程中，衍生出众多独具蚕桑文化的习俗。丰富多彩的民俗形式经历经了数千年的文化积淀，逐步形成了搏弈众彩的地方风俗。蚕丝亦是先民创造性的劳动成果，由蚕桑衍生而来的民俗亦是先民留下的宝贵财富。它形成了民间丰富的神话、诗歌、说唱、舞蹈、风俗、习俗、礼仪制度、服饰、生产技艺、贸易等非物质文化遗产。1995年4月在北京人民大会堂召开的首批百家中国特产之乡命名大会上，湖州市被授予“中国丝绸之乡”桂冠。2008年国务院批准了文化部确定的第二批国家级非物质文化遗产名录，湖州的《含山轧蚕花》(包括德清县扫蚕花地)榜上有名。蚕事民俗活动反映了淳朴的乡民虔诚的思想，具有深刻的涵义。继承、保护和发扬这些形式多样的蚕桑民俗文化，对于中国传统文化的传承保护具有深远的意义。
  • 摘要：中国祖先养蚕种桑的在新石器晚期就开始了,已有4000多年的历史.蚕桑民俗文化现在主要集中流行在江浙地区,并绵延到四川省、山东省、广西省等地区,但综观中国丝绸发展史,蚕桑文化甚至可以覆盖黄河流域、长江流域、乃至全国.流传地区、人群之广足以成为"最具中国特色的文化形态".蚕桑民俗文化具有悠久的历史,先民们在发展经济的同时,在不知不觉中繁衍着这种文化,然而,对于陕西安康来说,蚕桑民俗文化却还是一个崭新的话题.随着新农村建设的发展，新型农村社区的建立，对蚕桑产业的发展有利有弊，但笔者以为，对蚕桑文化的挖掘和保护却是有利的。一方面新的规划、新的建设，人们居住相对集中，对挖掘和保护蚕桑文化有利，另一方面，虽着物质条件的改善和文化水平的提高，特别是国家对文化工作的重视，对挖掘和保护蚕桑文化也是极为有利的。所以，蚕桑民俗文化的挖掘与保护要和新农村建设有机结合。
  • 摘要：蚕桑民俗是中国蚕桑丝织文化的重要组成部分.如今,"中国蚕桑丝织"项目已被联合国教科文组织列入"人类非物质文化遗产代表作名录",这一遗产包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺以及衍生的相关民俗活动.利用蚕桑民俗文化,打造现代乡村旅游开发,有着时代东风之利。然而，蚕桑民俗文化旅游的开发还处于探索阶段，蚕桑民俗文化的丰富内涵还没有在蚕桑生产地区的旅游开发中全面展示出来。为此，有几项工作需要尽快落实：确定长远的开发目标；将蚕桑民俗文化旅游开发作为一个综合工程进行规划；深入发掘各地的蚕桑民俗文化资源，建立高效的信息系统；创立蚕桑民俗文化主题，加大蚕桑民俗文化旅游促销力度等。
  • 摘要：我国漫长的封建社会里，男耕女织是小农经济的突出表现，我国很早就形成了体系完整的蚕桑丝织生产技术和独特的蚕桑丝织民俗文化，在我国社会经济、文化的发展过程中有过十分重要的地位，是我国文化走向世界的载体。在现代蚕桑生产方式下，如何再现与传承蚕桑丝织民俗在民众生活中的原生态，保护和传承祖先留下来的这些历经千年的人类非物质文化遗产，是我们这一辈人义不容辞和刻不容缓的责任。传承蚕桑丝织民俗文化并使之发扬光大，实际上就是为蚕桑丝织产业揉入了更多的文化附加值，激发蚕农养蚕栽桑、缥丝织绸的积极性，实现蚕桑丝织民俗文化与蚕桑丝织业互动发展，既能传承蚕桑丝织技艺和民俗，又能推进蚕桑丝织产业的兴旺发达，是一举两得、两全其美的最佳办法。
  • 摘要：传统染色技艺是中国蚕桑丝织技艺一个重要的组成部分。整个技艺的每个环节都是必须的，缺乏某一个环节会造成整个完整体系的链条脱节。由于历史和现实的诸多原因，传统染色相比其他技艺来说，失传的可能性更大。种桑，养蚕，缥丝，织造，乃至绣花，绛丝，织锦等技艺一直沿用至今，唯有传统染色早已被化学合成染料染色所替代，传统技艺流失严重。传统染色在恢复传统的云锦，宋锦，绎丝，绣花，古字画修复中所用的绞绢染色等依然有着重要的作用。就长三角来说，自古以来就是丝织品产销的重要之地，传统染色在历史上有着重要的地位，天然染料也可以就地，就近取材，桑叶，桑果，茶叶，奕树，樟木，莲蓬，柳树，等等随处可得，甚至害草一枝黄花都可以作为染料使用。用传统染料染色，不仅是作为非遗项目中国蚕桑丝织技艺一个重要的组成部分，更可以提高丝织品的附加值。传统染色技艺现在较全面掌握从植物选择，提炼，染色加工技艺的人在国内屈指可数，但并未完全消失，只要加强重视，深入挖据，用现代科技完善，传统染色一定可以重回中国蚕桑丝织技艺大家庭。
  • 摘要：本文通过对不同地区两个个案—西南地区的荣隆夏布和浙江地区的夹撷印染—的简单描述，实则想说明的是，在对非物质文化遗产的研究中，民间工艺品的“非物质”特性固然重要，但是更不应忘却的是其背后“物”的特性。这也是为什么，在当今，经济日益发展的地区，民间工艺文化却日趋萎缩。20世纪的下半叶在日本曾发起了一场名为保护乡土文化的著名运动—“造乡运动”。造乡运动着力强调文化的内发性，因为在发起人宫崎清看来，每个乡镇、每个社区都有着各自的历史、个性、和生活空间，唯有向内挖掘，民间手工艺才能持之以恒、历久而弥新。通过借助各乡梳理出的文化特色，一村借一品扬名，各村之间绝不雷同，才能达到既保护和强调了地域文化又促进良好收益的局面。其后日本的经验传到台湾，促使了台湾“社区营造”运动的产生。虽然这两个地区的地域环境迥异，但其运动的出发点和结果却一致。家乡营造得更为美好的同时人们物质生活和精神生活也一起富裕起来，其可贵之处就在于，所有的保护都没有脱离生活的淳朴与真诚，没有虚张声势和彻底推倒重来，而是以文化建设和道德修养落实到每一处细节当中，既维护了地域文化特色也实现了对经济的追求。
  • 摘要：数字保护技术是目前我国非物质文化遗产保护中最为重要的手段之一。作为世界非物质文化遗产“中国蚕桑丝织”项目的重要传承社区和保护责任地，嘉兴市政府也于2010年制定并实施了《嘉兴市蚕桑丝织文化生态区保护规划(2010-2015 )》，并计划于2015年建立“嘉兴蚕桑丝织数据库”。开展嘉兴市蚕桑丝织技艺及民俗文化的数字化保护工作，可与其它保护方式互为补充，从而永久地记录并生动再现江南传统蚕桑丝织生活形态和相关的民族心理，传承地方特色文化，进而完成嘉兴市的《蚕桑丝织文化生态区保护规划(2010-2015)》任务具有重要的意义。
  • 摘要：蚕桑丝织是中国的伟大发明,是中华民族认同的文化标识.这一遗产包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺,其间所用到的各种巧妙精到的工具和织机,以及由此生产的绚丽多彩的绫绢、纱罗、织锦和缂丝等丝绸产品,同时也包括这一过程中衍生的相关民俗活动.对蚕桑丝织民俗文化的保护传承，方式方法很多，但采取生产性保护是必然选择，但是在实行生产性保护时首先要弄清楚什么是生产性保护，更要借鉴其他地区的经验，少走弯路。庆阳香包绣制采用生产性保护已取得了显著成效，如香包绣制技艺得到一定程度的记录、整理及研究，从业人员获得实实在在的的经济效益，代表性传承人及艺术大师队伍不断壮大。根据庆阳香包绣制生产性保护的经验，笔者认为蚕桑丝织民俗文化在采取生产性保护时必须注意以下几点：离不开政府的支持；注重代表性传承人及艺术大师的培养；注重人文内涵和人文导向；重视艺术与高科技的结合。
  • 摘要："田好吃一年,蚕好用一年",这是传统农业社会时期嘉兴人关于农业生产生活的形象总结.田蚕茂盛是他们的美好愿望,为实现这一愿望,人们在勤勉劳作的同时,还借助种种象征手段以求丰收.单就养蚕而言,"蚕花廿四分"的愿望已深入到生活的很多方面.从调查资料看,人们的这一努力主要表现在以下几个方面：语言表达方面，多通过谐音联想来求吉避凶，讨口彩和言语禁忌；人生仪礼中的蚕花茂盛寓意，在婚礼和丧葬礼中都有仪式；岁时节日中的特别仪式，其中主要在清明节,尤其是清明期间的蚕花盛(圣)会,象征仪式更多；其他场合中的象征.
  • 摘要：民俗文化自古以来就与地方经济有着密切的关系。民俗文化可大致分为物质民俗文化、社会民俗文化和精神民俗文化三大类。在中华民族多姿多彩的民间信俗中,马鸣王信俗堪称极具特点的信俗之一,其祭祀形式多种多样,与佛教道教文化交融和合,并演绎出许多引人入胜的传说故事,充分反映出地方文化的迷人风采.本文以分析马鸣王信俗的特点及其在区域经济发展中的作用为主题.首先归纳出马鸣王信俗的三个特点,即多样性、神奇性与融合性;继而从两个方面论述马鸣王信俗在区域经济发展中的作用.
  • 摘要：位于浙江北部太湖流域的杭嘉湖地区是江南地区蚕业的发源地之一,养蚕历史非常悠久.在科学不发达的古代,蚕农们把蚕桑丰收的期望寄托于神灵的保佑,因此进行各种祭祀活动,产生了对蚕神的信仰和崇拜.江南民间蚕神信仰的神祗名目繁多,且道教、佛教、人神信仰、动物崇拜等形式同时并存.如何妥善处理诸多神祗之间的关系以保证民间蚕神信仰祀神体系的动态平衡需要一定的智慧和技巧,是放任自由的此消彼长的无序状态的延续还是积极协调保障民间蚕神信仰生态位的动态平衡?笔者尝试引进生态位平衡的理论与概念加以阐述.
  • 摘要：塘北村是余杭塘栖镇蚕桑养殖第一大村,也是塘栖"蚕桑文化生态保护区"的中心区块.迄今为止,在一个相对的空间中保持了较好的蚕桑丝织生产技艺传统,具有深厚的蚕桑丝织文化积淀,聚集了各种具有鲜明蚕桑丝织特色的文化要素,它们相互勾连成为整体,彼此之间带有文化上的互释性.而这一文化体系的核心就是蚕神信仰.本文将以余杭塘北村为个案，从蚕神信仰入手，分析其在蚕桑丝织文化生态空间构成中的核心作用，探讨民众文化心理对传统文化生态空间保护的作用，从而对文化空间整体保护的现代化走向进行新的思考。
  • 摘要：中国是丝绸的故乡,早在距今三四千年前,先民们就已开始养蚕,并且会利用蚕丝织绢了.采桑、养蚕、制丝、织绸,一直是中国古代社会的基本劳作手段之一.古人相信"万物有灵",看到渺小的蚕竞能吐丝作茧,感到惊奇和敬畏,便将它作为神灵进行祀奉,以期蚕神能够保佑蚕丝丰收.由此,一系列关于蚕神的传说和信仰得以产生.其中,蚕马传说(或"马头娘"传说)是一则广泛流传于民间的蚕神传说.同样是关于蚕神的传说，同样作为蚕神形象存在，马头娘和螺祖却代表着两种不同的蚕神信仰。螺祖是官方认定的正统的蚕神，受到历代统治阶级的重视，而马头娘则更多地被民间所祀奉，以“俗神”的资格出现在民间蚕神信仰之中。马头娘和螺祖，这两种蚕神传说，显示出官方和民间对待蚕神的不同态度。螺祖传说体现了封建帝王从统治阶级的立场出发，将桑蚕业的发达归功于王侯将相，更多地是一种强制性的附会;而马头娘的传说则是从普通乡民百姓的立场出发，将蚕事的丰收归功于蚕花姑娘与白马，认为是他们坚贞的爱情感动了上苍，才诞生了桑与蚕。这更富有人情味的传说故事来自于民间，又回归到民间去，使得马头娘成为代代蚕农们虔诚信奉的神灵，保佑他们的好收成。
  • 摘要：通过对近十年来关于杭嘉湖地区蚕神信仰的研究进行综述，可以归纳先行研究对杭嘉湖地区蚕神信仰的观点:杭嘉湖地区的蚕农在功利性的基础上信奉不同类型的神灵，不同的信仰对象之间并不冲突，他们平等地享受蚕农的祭献;民众对蚕神的祭祀行为不仅限于家庭，他们也会在固定的时间去特定的地点举行祭祀蚕神的仪式。用侯杰和段文艳的空间区分来看桐乡地区的蚕神信仰，可以发现，在当地民众的信仰中，无论是在家庭空间中举行的仪式，还是在含山这个庙会空间中采取的行为，他们对于自己所祭拜的神灵是谁并不在意，民众们只是出于需要根据生活经验来表达他们的愿望。在当地民众现实的生活世界中，他们对蚕神的信仰并不具有特定性，事实上，他们的蚕神信仰形态比“多元并存与和谐共生”的状态更加模糊:只要是神灵，民众都会向他们祭献并祈愿蚕事丰收，同时，不论是哪一路神仙，在清明那日他们也都能保佑信众的蚕事。
  • 摘要：塘北村是杭州市余杭区塘栖镇的一个大村,全村有1351户农户,其中百分之九十以上曾在从事蚕桑生产,是余杭区内第一养蚕大村.2009年,"中国蚕桑丝织技艺"被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录,塘北村就是其中的一个点.笔者从2007年以来,一直坚持对塘北村的蚕桑文化进行调研,并从2008年开始,着手对该村蚕桑文化进行保护,展开了一系列的实验.本文将结合本人的调查和实验,就"蚕桑文化保护"的话题进行探讨.笔者认为，开展蚕桑旅游，展示原生态的蚕桑文化是一种较好的保护方法；实行政府补贴，让蚕农得到实惠；此外还需延续蚕农的蚕神信仰，保护传统的民俗文化；评比“养蚕人家”，传承农耕文化。
  • 摘要："蚕歌是流传于蚕乡的一种民歌."蚕歌是"中国蚕桑丝织文化"的组成部分."浙江桐乡市是著名的蚕乡,流传着大量的蚕歌,称为桐乡蚕歌.嘉善田歌则是流传在浙江嘉善县及周围地区民歌的一个品种.桐乡蚕歌和嘉善田歌,都属于汉族民歌,都在浙江嘉兴市流传,相差仅数十公里,处于相同的地域,同属于需要保护的非物质文化遗产.本文通过处于相同地域产生的两种各不相同民间歌谣的比较,研究它的异同,它的生存状况、传承途径,从而探索有效保护的若干启示.
  • 摘要：海盐有一种"文书"(也称"烧纸书"或"骚子书")叫《蚕花》,笔者所见是王林珍于民国二十一年的抄本,其以叙事的形式记述了"蚕花"的传说和习俗.海盐文书是海盐历史上广为流传的一种曲艺文化,从事这种活动的人被称作"烧纸先生"(也称"骚子先生"),他们既是"蚕花"习俗的传播者,也是"蚕花"习俗的参与者.从海盐文书《蚕花》的传播和民间习俗的调查得知,"蚕花"习俗在海盐具有悠久历史,而且广为流传.本文以海盐民间的蚕桑生产习俗、节庆活动习俗和婚嫁丧葬习俗为背景,对历史曾经上流传的、或者是至今依然流传的"蚕花"习俗作出系统考证。“蚕花”是流传广泛而又历史悠久的民间习俗，在科学技术尚不发达、文化生活十分贫乏的年代是民间对桑蚕生产的精神寄托，也是民间文化生活的重要部分。虽然随着科学技术的发展和历史的变迁而导致这些习俗不断消亡，.但作为一种社会现象和历史现象值得去和考证和记忆。
  • 摘要：海盐一带蚕桑生产历史悠久，千百年来不仅形成了一套具有鲜明地域特色的生产技艺与知识，而且产生了具有更深层次的一系列民俗文化事象，承载着蚕乡民众的群体情感，从而对民间文艺也产生了深刻影响。因此，笔者将以《蚕书》为蓝本，按唱段顺序举叙其对蚕桑生产及相关民俗之描述，并将《蚕花书》中相关描述作补充。可以这样说:《蚕花》，这部海盐文书唱本，宛如为人们绘就了一幅长长的蚕桑民俗风情画卷，为人们全景式地提供了蚕乡民俗、生产、生活、艺文、宗教等方面宝贵的传统文化史料，具有诸多学科研究和开发利用的重要价值。
  • 摘要：嘉兴作为蚕桑丝织业核心区，已对保护蚕桑丝织民俗文化采取了一些措施。然而，所有的努力，都要基于可持续发展蚕桑生产，促进和谐共处的自然生态环境和文化生态环境的稳固，同时要加强蚕桑民俗文化宣传，提高百姓对蚕桑民俗文化的了解，才能使江南蚕桑民俗文化不致于成为失落的文明。本文拟对宣传与保护嘉兴地区蚕桑民俗文化进行探求。而依托大中小学和公共图书馆城乡一体化服务体系加强蚕桑民俗文化宣传是一个可以考虑尝试的思路和模式，因为利用现有的平台可以节省人力和财力，而且便于很快从可行性论证阶段进入实际操作阶段。当然，真的实施则需要多方联动，落实经费，有效管理。只要通过现存体系加以完善，就可让嘉兴市蚕桑民俗文化宣传落到实处，从而为保护非遗做些切实有效之事。如执行得较好，可在全国类似情况的地区推广。
  • 摘要：江南是我国著名的鱼米之乡,蚕桑是江南农村中的重要副业.栽桑养蚕的目的是为了生产丝茧,然后制成丝棉绢帛,以供人们御寒,服饰等消费.我国古代文献中关于丝棉、绢帛的记载较多,但是蚕桑生产的史实资料较少,但在查阅有关资料中,丝棉、丝织品的记载中间接反映着蚕桑生产的史料及信仰习俗,此文就江南及平湖地区的蚕桑业的发展历史,蚕桑业的信仰习俗作探讨.诸多的蚕桑生产的信仰及习俗，都是为种好桑养好蚕创造条件，但古代蚕农认为，种桑养蚕要有好收成，还必须得以神灵的保佑。古人相信天上有神灵，冥冥中为百姓镶灾赐福。古代蚕农的信仰及习俗则相信蚕神作为养蚕收成的丰欠，但古代农民既信奉神灵，也能讲求现实利益，这是当时农民最明显的文化特征。
  • 摘要：千百年来在养蚕、缫丝、织绸的原始生产过程中蚕桑文化不断地积淀传承.然而,在当代社会发展进程中,蚕桑养殖不断减少、缫丝、织绸企业不断在市场竞争中垮掉或转产,使我国不同地域富有的蚕桑民俗文化失去依存,导致其中的优秀传统文化项目,如人工原生态的"人工纺织技术"和"传说故事"正逐渐在人们的记忆中消腿、在视线中消失.因而如何将蚕桑民俗文化保护与现代新农村建设融合为一体,成为当前的重要课题.因此，要促使蚕桑民俗文化保护和传承融入到新农村建设工作中，就必须以科学发展观为指导，积极贯彻党的十七大和十七届六中全会精神，有效实践政府理念，适应市场经济环境，以体制机制创新为重点，积极开展“走基层、转作风、改文风”，深入开展调查研究，将保护蚕桑丝织民俗文化提高到弘扬中华文明的历史高度，以改革创新的精神、充分利用本地蚕桑民俗遗存，做到目光向下、重心下移，强基固本，积极探索建立科学化、制度化的组织管理机制，有效提升蚕桑民俗文化保护和传承工作水平，使蚕桑民俗文化保护和传承更好地融入到新农村建设中去，这将对推促进社会和谐健康、持续快速发展具有重要、深远的意义。
  • 摘要：广为流传的《湖丝阿姐》歌谣，深刻地反映了旧时代缥丝女工的苦难生活和人们对她们的同情与关爱。同时也反映出“湖丝阿姐”之称呼，是人们对湖地缫丝女工的一种美称，一种尊重。表现于民间歌谣中的这种诉说和人们的同情、关爱与尊重，便是这类歌谣的思想实质和文化内涵。
  • 摘要：以桑蚕为基础的茧丝绸业已成为海安的传统特色的支柱产业.本文就从海安蚕桑丝织业的历史民俗文化保护和新农村建设等方面作一些探讨.

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